Por razones laborales, tengo la oportunidad de recorrer distintos puntos de la provincia de Mendoza. En esos recorridos, durante los últimos días, me encontré con una situación que llamó particularmente mi atención. Es habitual que, con motivo de Halloween o la denominada Noche de Brujas, algunos comercios decoren sus vidrieras, coloquen calabazas, telarañas y figuras de terror, o incluso organicen actividades temáticas. En esos casos, podemos entenderlo como parte de una estrategia comercial y de marketing, orientada a generar consumo y atraer clientes. Sin embargo, lo que me llamó la atención fue encontrar, en distintos departamentos de la provincia, viviendas particulares cuyas fachadas también estaban decoradas con elementos propios de esta celebración. Ya no se trata solamente de una estrategia comercial: estamos frente a una práctica cultural que comienza a instalarse en el ámbito doméstico, en la vida cotidiana y en los espacios familiares.
Pero ¿qué estamos celebrando exactamente? ¿De dónde proviene esta festividad y qué significa su incorporación a nuestra cultura?
Halloween tiene sus raíces históricas en antiguas celebraciones celtas, particularmente en el Samhain, una festividad que marcaba el final de las cosechas y el comienzo del invierno en aquellas sociedades. Con el paso del tiempo, estas prácticas se vincularon con las celebraciones cristianas de Todos los Santos y la víspera de dicha conmemoración. Posteriormente, a partir de los procesos migratorios irlandeses hacia Estados Unidos, la celebración adquirió nuevas características, hasta convertirse en una festividad profundamente asociada a la cultura popular norteamericana, el entretenimiento y, especialmente, el consumo comercial.
Su expansión internacional no puede comprenderse sin considerar el papel de la industria cultural, los medios de comunicación, el cine, las plataformas digitales y las estrategias de comercialización global. Halloween dejó de ser una celebración circunscripta a determinadas tradiciones para transformarse en un producto cultural de circulación mundial.
Desde la sociología, este fenómeno puede analizarse a partir del concepto de globalización cultural. Las sociedades contemporáneas se encuentran atravesadas por flujos permanentes de información, imágenes, consumos y prácticas que trascienden las fronteras nacionales. En este escenario, las culturas no permanecen aisladas: intercambian, incorporan, resignifican y transforman elementos provenientes de otros contextos. Sin embargo, esos intercambios no siempre se producen en condiciones de igualdad. Detrás de determinadas expresiones culturales existe una poderosa industria global capaz de instalar modas, establecer consumos y convertir sus propios símbolos en referencias universales.
También podemos recuperar el concepto de socialización. La cultura no se transmite únicamente a través de la educación formal o de las instituciones tradicionales. Se reproduce en los hogares, en los vínculos familiares, en los medios de comunicación y en las prácticas cotidianas. Cuando una familia decora su vivienda, cuando los niños se disfrazan o cuando una comunidad organiza una celebración, no solamente está participando de una actividad recreativa: está incorporando y reproduciendo determinados símbolos, significados y representaciones.
Aquí aparece una cuestión que merece nuestra atención: los símbolos no son elementos decorativos carentes de significado. Como nos permite comprender la sociología de la cultura, los símbolos construyen sentidos compartidos, generan pertenencia y contribuyen a definir aquello que una sociedad considera propio. Detrás de cada festividad existen relatos, valores, creencias y memorias colectivas que se transmiten de una generación a otra.
Por eso, la pregunta no debería ser si está bien o mal que una familia celebre Halloween. Cada persona tiene libertad para elegir sus prácticas culturales. El interrogante es otro: ¿qué lugar ocupan nuestras propias tradiciones cuando incorporamos, de manera cada vez más naturalizada, celebraciones que provienen de contextos históricos y culturales completamente diferentes? ¿Qué sucede cuando conocemos más los personajes, los símbolos y las historias de otras sociedades que aquellos que forman parte de nuestra propia memoria colectiva?
Argentina posee una enorme riqueza cultural, construida a partir de sus pueblos originarios, las tradiciones criollas, las migraciones, las expresiones populares, las celebraciones religiosas, las fiestas regionales y las historias de nuestras comunidades. Cada provincia, cada localidad y cada pueblo tiene relatos que expresan su identidad. Sin embargo, muchas veces esos símbolos quedan relegados frente a expresiones culturales que cuentan con una enorme capacidad de difusión y comercialización internacional.
La cuestión adquiere una dimensión todavía más profunda cuando comprendemos que la identidad cultural también constituye una dimensión de la soberanía. Una sociedad que no reconoce sus propios relatos, que no transmite sus símbolos y que no reflexiona sobre el origen de sus tradiciones corre el riesgo de convertirse en una simple receptora de sentidos producidos por otros. La influencia cultural no determina automáticamente las decisiones políticas o económicas de una nación, pero sí contribuye a construir imaginarios, aspiraciones, formas de consumo y maneras de interpretar el mundo. En ese sentido, la dependencia cultural puede constituir uno de los primeros eslabones de formas más amplias de subordinación.
No se trata de levantar barreras frente al mundo, rechazar otras culturas ni desconocer el valor del intercambio cultural. Las sociedades se enriquecen cuando dialogan con otras experiencias. Pero una cosa es intercambiar desde una identidad propia y otra muy diferente es incorporar sistemáticamente tradiciones, símbolos y valores sin preguntarnos qué representan, por qué llegan hasta nosotros y qué lugar les estamos otorgando.
La construcción de una identidad nacional no puede quedar librada exclusivamente a las fuerzas del mercado, a las tendencias de las redes sociales o a los productos de la industria del entretenimiento. Requiere políticas culturales, educación, memoria histórica y, fundamentalmente, una decisión colectiva de reconocer aquello que nos constituye como comunidad.
Quizás aquella observación de las fachadas decoradas en distintos puntos de Mendoza sea apenas una anécdota. Pero también puede ser una invitación a pensar algo mucho más importante: una sociedad no solamente se define por su territorio, sus instituciones o sus recursos naturales. También se define por las historias que cuenta, los símbolos que reconoce y los valores que transmite a las nuevas generaciones. Porque quien tiene la capacidad de instalar los relatos de una sociedad también tiene una influencia importante en la manera en que esa sociedad se piensa a sí misma y proyecta su futuro.
La soberanía también se construye desde la cultura. Y para defenderla, primero tenemos que saber quiénes somos, de dónde venimos y qué historias queremos transmitir.
